【中国孝道】中国的孝道为什么这么复杂

【中国孝道】中国的孝道为什么这么复杂

中国式孝道的问题在于被阉割。孔子的孝的全部涵义是父慈子孝，试问有几个父亲做到父慈的？单方面的强调子孝带来的是对子女人格的践踏和沉重的心理包袱。比如我爸，总是好为人师，给你讲道理，说你这个错那个错，我受不了顶他被安排说不孝让我内心愧疚，这种愧疚感足能够操控子女。造成的后果就是我的自信心受严重打击，自我怀疑，性格偏激，遇事懦弱。所以这是我抨击扭曲孝道的目的。在者从孔子真实的孝道上说，子女有义务去劝鉴父母，如果一而再再而三不听就哭着宁愿被责罚也要劝，这就是我反感孝道的地方。孔子压根对人性不了解，任何一个人想改变另外一个人只有是那个人自己愿意改变，而不是你去改变，而且孔子回避了父母子女之间的冲突，比如子女自己的志向自己的人格，一味的用扭曲人格的方式去造就所谓的和谐。这是我不能容忍的。

夏曾佑说过：“孔子亲亲，墨子尚贤。”绝对不能“以爱之名”，去掌控另一个个体，即使他是你的孩子。把孩子当作是一个“人”，应尊重每个人都有自己的权利。儒家纲常伦理的孝道文化违背了普世价值。 ???每个人都有选择自己所认同的文化的权利。看历史，则可以明白中国社会文化的基本，是当权者控制一切的集体主义，而孝道则是维护权威的最有效的东西。

我认为这是古代中国壁垒森严的等级社会的缩影，家庭或家族是最底层的专制“细胞”。

毋庸置疑，父母赋予子女生命是“超越一切”的“恩德”，

但这“一切”中是否包含子女的生命、尊严与理想呢？

纵向看，人皆有父母，既然“原罪”是传递性的，那么孝道可以理解为“罪人惩罚罪人”么？抑或，原罪抵消？

横向看，“孝道”这种“原罪”如果违背当时的社会基本道德、准则甚至法律，那么究竟谁凌驾于谁之上？孔子所言：“子为父隐”，究竟是对还是错？

如果照鲁迅所言，不惮用最坏的恶意揣测中国人的话，我认为“孝道”满足了国人心中根深蒂固的专制暴君思想----我甘为皇帝的奴才，但必须有人甘为我的奴才，如果没有，我就生一窝。

后世中国人的宗族观念，今天的超生思想，莫不与此相关。

中国的孝文化

在中国如果你不孝敬长辈，那你一定会被称为坏人，有一句俗话说得好：百善孝为先。在中国一定要会尊敬长辈，孝敬父母。这是我们的文化表现，是构建在血亲关系上的一种特殊的情感，在某种意义上，我们传承了这么多年的文化，可以称之为孝文化。在我们的社会上，是要奠基在孝的基础上的，所以孝是我们的文化是和其他文化相区别的重要表现。那么，你真的理解什么是孝道吗？

在西方的认知当中，一旦子女成年以后，就要搬出去不能再和父母一起居住了呗，要自己独立生活。但是在我们的认知当中，有儿女可以等我们老了以后照顾我们，为父母养老这是子女应该做的事情，也是对长辈能够养育自己恩情的回报。

孝道一直深深地扎根于我们的骨子里，血液里，灵魂里，是我们心中道德的最低标准，有许多的商品，品牌打广告的时候都会讲孝。

孝道是经过了数千年历史孕育而成，诞生，发展起来的，我们似乎就是纯粹建立在一种道德的结合上的，我们整个国家的特性都是具有客观的孝敬。是我们的文化特色，是我们独有的文化机制，是一种文化体系，或者就可以说是一种社会意识，随着社会的发展、变迁，孝成为了一种最为基本的亲亲关系，在我们现如今应该发挥它应该有的价值，帮助我们进行社会建设。

孝是一个呈现出来特别复杂的文化现象，需要从不同的角度来看待，那么也会有不同的结论。在我们现如今的社会，我们不能简单的就做一个对立分析，它可是经历上古时期的萌芽，西周时期兴盛起来，春秋战国的转化，汉朝的政治化，在魏晋南北朝的不断深化，宋明时期的极端化，再到现在的变革，这可是经过了长期时间和历史的发展积淀而来的。审视孝就必须要从历史和它的内涵当中去发现对于我们当代的价值。孝可是跟着社会的发展而不断发展，更新，有新的意义的。

孝的原始意义就在于人们为了在生产劳作的过程中，要不断的和大自然进行斗争，然而在斗争的过程中会出现伤亡，为了避免出现伤亡，为了祈求平安，进行的一种尊敬祖先的一种祭祀活动。

在夏商的时候人们认为祖先是喜怒无常的，是让人害怕的鬼神，他们对祖先进行祭祀更多的是一种宗教意义上的祈祷，而没有更多的伦理上的内涵。到了西周则就新添了必须要奉养父母的新意义。这就是孝的观念初步形成和确立。

到了春秋战国时期，礼乐崩坏，伦常大乱，孔夫子则又是重新赋予了礼乐新的意义，新的生命，将只是流于表面形式的孝，逐步内在化，逐步人性化，成为人实现自我的重要的一种价值观。将孝提高到了是众多品德的源头，是众多品德的根本，孝的地位一下子成为了核心，确立了孝是每一个人都必须要做的事情，让其具有普遍的意义，让其成为宗法道德的基础。孟子又进行了进一步的论辩，让尊敬长辈，孝敬父母成为了人生中的一件大事，孟子对孝的论辩使其确立基本的面貌，因为它涉及到了后世的方方面面。

秦汉时期其实是中国社会政治经济文化全面定性的时期，也是孝发展过程中最为重要的一个时期。在这个时期孝成为了社会统治秩序的核心，孝成为了朝廷统治民众的主要精神基础。又随着儒家一家独大的情况出现，孝就对维护天子的权威，稳定社会的等级秩序的价值更加的凸现出来。孝的思想也逐步有了自己的理论，有了自己的系统做法。

汉朝其实是我们朝代历史上第一个推行“以孝治国”的朝代，还推出了许许多多的措施，提倡孝，让孝从仅仅的家庭伦理成为了社会伦理，政治伦理，孝和忠两种思想相辅相成，逐步成为了社会的主流思想，成为了社会思想道德的核心，成为了中治国理论的核心。

汉朝把孝的有关书籍都列为了学校必须要学习的课本，并且还专门设置了一个可以通过孝就能当官的渠道，让民众可以更加的遵守，施行孝，让人们可以更加的有动力去做这一件事情，而并不是只是口头说说而已。

到了魏晋乃至于隋唐时期，这一大段时间里，孝似乎有的时候被淡薄，也有的时候被强化。

但是实际上每一个朝廷还是坚持着汉代的孝的基本精神，有的时候甚至将孝渗透进法当中，依靠法的力量来推行孝，从而对整个社会进行有效的控制，这也其实推行孝的一种办法吧，让那些不孝的人，都受到惩罚。

后来到了宋元明清的时候，将孝推行到了极致，以至于变成的非常畸形，非常的极端，愚昧。因为宋朝的时候有的人对孔夫子的理论乱解释，导致风向跑偏，让所有的人认为，孝其实是与生俱来的，一生下来就有的，儿孙孝自己的长辈是必须的，是不能够违背的。孝必须是专一，绝对，有了约束，甚至要求对父母必须是无条件的服从，那个时候的人们都认为父母可以对子女不慈祥，但是儿女不能不孝顺自己的父母，以至于后来出现了族权的膨胀和只知道愚孝的现象，孝成为了君主专制，父权独裁的工具，走的越来越偏离正规。

到了近代的时候，随着人权思想开始进入中国，再加上现代化的进度加快，西方文化不断的冲击，让人们开始不断的反思到底该如何行孝。不断的有人站出来质疑孝的专治，愚昧，让民主，自由开始慢慢的被人们所接受。出现了新的孝来引导人们时代意识，让许多人都冲破了对家庭的牢笼，现在了时代的最前沿，让大众可以为民族尽大孝。

再从历史的不断发展过程中我们可以看到，孝可以促进国家的和谐，人与人之间的关系，孝发挥着不可以替代的作用。到现在为止还流传着许多孝敬长辈的感天动地的事迹，仍然被人们传说不止，津津乐道，培育了我们的美德。

让其在我们现在的社会重新回到了作为家庭伦理的地位上。在现在，是要平等的，相互的，注意感情和自身自律。孝对于处理现在的家庭的亲子关系，可以解决养老问题，形成尊老爱幼的风尚，对于建立一个和谐的社会有非常重要的意义，对我们当代社会进行文明建设，发扬爱国，增强民族的向心力，重新振兴中国有着积极的意义。

孝的培养可以提高现代人们的道德素质，让人们之间的人际关系更加的和谐，更加的稳定社会，孝可以说是根本，是核心，我们不能没有孝，但是要辨真伪，留下好的一面，去除掉不好的一面，让其可以为我们社会的发展起到推动的作用，而不是阻碍我们社会的发展。

虽然孝非常的根本，但是不能全部遵循古时候的绝对服从家庭，不能够没有原则，是会违背初心的。而且古时候的孝大部分是不符合现代的意义，必须要跟着时代的发展而不断的更新理念，适应现在时代的发展，积极弘扬有好处的部分，抵制坏的，使其能够为我们现在的发展不断的提供新动力。结合一切可行的途径，利用现代的词汇，采用现代的生活方式，建立符合现代生活环境条件，使孝要就有新时代的意义，不能够放弃生产去孝敬自己的父母，这是十分保守和有害的。对于现代则是要建立一个符合现代特色，人民认同，可以接受，能够积极践行的孝。

.。。